HARI AKHIRAT

Dr. M. Quraish Shihab, M.A.

Ibnu Hisyam dalam Sirah-nya menuturkan sebuah riwayat bahwa
Nabi Saw. setelah selesainya Perang Badar, menuju tempat
pemakaman pemuka-pemuka kaum musyrik yang tewas ketika itu,
dan memanggil nama-nama mereka satu per satu:

"Wahai penghuni al-qalib (sumur atau kubur). Hai
'Utbah bin Rabi'ah. Hai Syaibah bin Rabi'ah. Hai
Umayyah bin Khalaf. Hai Abu Jahl bin Hisyam. Apakah
kalian telah menemukan apa yang dijanjikan Tuhan
kalian dengan benar? Karena sesungguhnya aku telah
menemukan apa yang dijanjikan Tuhanku dengan benar."
Kaum Muslim yang ada di sekitar Nabi bertanya: "Wahai
Rasulullah, apakah engkau memanggil/berbicara dengan
kaum yang telah menjadi bangkai (mati)?" Beliau
menjawab: "Kamu tidak lebih mendengar dari mereka
(tentang) apa yang saya ucapkan, hanya saja mereka
tidak dapat menjawab saya."

Di sisi lain Imam Muslim meriwayatkan bahwa Masruq berkata:

"Kami bertanya (atau aku bertanya) kepada Abdullah bin
Mas'ud tentang ayat, Janganlah kamu mengira
orang-orang yang gugur di jalan Allah adalah
orang-orang mati, bahkan mereka hidup di sisi Tuhan
mereka dengan mendapatkan rezeki (QS Ali 'Imran [2]:
169)." Abdullah bin Mas'ud berkata: "Sesungguhnya kami
telah menanyakan hal itu kepada Rasulullah Saw., dan
beliau bersabda, 'Arwah mereka di dalam rongga burung
(berwarna) hijau dengan pelita-pelita yang tergantung
di 'Arsy, terbang dengan mudah di surga ke manapun
mereka kehendaki, kemudian kembali lagi ke
pelita-pelita itu. Tuhan mereka "mengunjungi" mereka
dengan kunjungan sekilas dan berfirman: "Apakah kalian
menginginkan sesuatu?" Mereka menjawab: "Apalagi yang
kami inginkan sedangkan kami terbang dengan mudahaya
di surga, ke mana pun kami kehendaki?" Tuhan melakukan
hal yang demikian terhadap mereka tiga kali dan ketika
mereka sadar bahwa mereka tidak akan dibiarkan tanpa
meminta sesuatu, mereka berkata: "Wahai Tuhan, kami
ingin agar arwah kami dikembalikan ke jasad kami
sehingga kami dapat gugur terbunuh pada jalan-Mu
(sabilillah) sekali lagi. Setelah Tuhan melihat bahwa
mereka tidak memiliki keinginan lagi di sana (lebih
dari apa yang mereka peroleh selama ini) maka mereka
dibiarkan."'

Ada juga riwayat yang dinisbahkan kepada Ali bin Abi Thalib
bahwa beliau bertanya kepada Yunus bin Zibyan: "Bagaimana
pendapat orang tentang arwah orang-orang mukmin?" Yunus
menjawab: "Mereka berkata bahwa arwahnya berada di rongga
burung berwarna hijau di dalam pelita-pelita di bawah 'Arsy
llahi." Ali bin Abi Thalib berkomentar:

Mahasuci Allah. Seorang mukmin lebih mulia di sisi
Allah untuk ditempatkan ruhnya di rongga burung hijau,
wahai Yunus. Seorang mukmin bila diwafatkan Allah,
ruhnya ditempatkan pada satu wadah sebagaimana
wadahnya ketika di dunia. Mereka makan dan minum,
sehingga bila ada yang datang kepadanya, mereka
mengenalnya dengan keadaannya semasa di dunia.

Boleh jadi ada saja yang bertanya bagaimana kehidupan itu?
Kita tidak dapat menjelaskan. Memang ada saja yang berusaha
mengilmiahkan kehidupan di sana, tetapi agaknya hal tersebut
lebih banyak merupakan kemungkinan, walaupun ada sekian
rtwayat yang dijadikan pegangan.

Mustafa Al-Kik, misalnya, berpendapat bahwa manusia memiliki
"jasad berganda": pertama, jasad duniawi; dan kedua, jasad
barzakhi. Mustafa dalam --Baina 'Alamain-- setelah mengutip
sekian banyak pendapat ulama tentang hal di atas, berusaha
untuk menjelaskan hal tersebut dengan teori frekuensi dan
gelombang-gelombang suara. Contoh konkret yang dikemukakannya
adalah radio yang dapat menangkap sekian banyak suara yang
berbeda-beda melalui gelombang yang berbeda-beda. Walaupun ia
saling masuk-memasuki, namun ia tidak menyatu dan tetap
berbeda. Ini pula yang menjadikan kita tak dapat melihat
sesuatu yang sebenarnya "ada" namun kita tak melihatnya akibat
perbedaan frekuensi dan gelombang-gelombang itu. Apa yang
dikemukakan ini -menurutnya sejalan dengan informasi Al-Quran,
antara lain yang berbicara tentang keadaan seorang yang sedang
sekarat:

Maka mengapa ketika nyawa telah sampai ke
kerongkongan, padahal kamu ketika itu melihat (yang
sekarat), sedangkan (malaikat) Kami lebih dekat
kepadanya darimu, tetapi kamu tidak melihat (QS
AlWaqi'ah [56]: 83-85).

Atau firman-Nya:

Aku (Allah) tidak bersumpah dengan apa yang kamu lihat
dan yang kamu tidak lihat (QS Al-Haqqah [69]: 38-39).

Kedua ayat mulia di atas mengemukakan teori gelombang
dan getaran yang sangat jelas dan gamblang. Keduanya
telah membagi materi menjadi dua macam, yang sejalan
dengan tingkat bumi sehingga dapat dilihat oleh mata,
dan yang tidak sejalan karena tingginya gelombangnya,
sehingga tersembunyi dari pandangan dan tidak terlihat
oleh mata. Dengan demikian kedua ayat tersebut
menunjuk ke alam materi yang terasa oleh kita semua,
dan alam lain yang tinggi yang tersembunyi dari mata
kita. Teori ini juga menafsirkan kepada kita jawaban
Nabi Saw. ketika kaum Muslim mempertanyakan
pembicaraan beliau dengan Ahl Al-Qalib (tokoh-tokoh
kaum musyrik yang gugur dalam peperangan Badar)
sebagaimana dikemukakan di atas. (Mustafa Al-Kik dalam
Baina 'Alamain hlm. 51)

Akhirnya betapa pun terdapat sekian banyak ayat dengan
penafsiran-penafsiran di atas, serta ada pula riwayat-riwayat
dari berbagai sumber dan kualitas, namun kita tidak dapat
mencap mereka yang mengingkari kehidupan barzakh, sebagai
orang-orang yang keluar dari keimanan atau ajaran Islam,
selama mereka tetap mengucapkan dua kalimat syahadat. Ini
disebabkan karena akidah harus diangkat dari nash keagamaan
yang pasti, yaitu Al-Quran dan maknanya pun harus pasti.
sedangkan penafsiran-penafsiran yang dikemukakan di atas belum
mencapai tingkat kepastian yang dapat dijadikan akidah.

KEHIDUPAN AKHIRAT

Kehidupan akhirat dimulai dengan peniupan sangkakala:

Maka apabila sangkakala ditiup sekali tiup, dan
diangkatlah bumi dan gunung-gunung, lalu dibenturkan
keduanya sekali bentur. Maka hari itu terjadilah hari
kiamat, dan terbelahlah langit sehingga hari itu
langit menjadi lemah (QS Al-Haqqah [69]: 13-16).

Dalam ayat lain dijelaskan bahwa:

... dan ditiup sangkakala sehingga matilah siapa
(rnakhluk) yang di langit dan di bumi, kecuali siapa
yang dikehendaki Allah (QS Al-Zumar [39]: 68).

Yang dikecualikan antara lain adalah malaikat Israfil yang
bertugas meniup sangkakala itu. Ini karena masih akan ada
peniupan kedua sebagaimana lanjutan ayat di atas:

Kemudian ditiupkan sangkakala itu sekali lagi, maka
tiba-tiba mereka (semua yang telah mati) berdiri
menunggu (putusan Tuhan terhadap masing-masing) (QS
Al-Zumar [39]: 68).

Banyak sekali ayat Al-Quran yang berbicara tentang kehancuran
alam raya, matahari digulung, bulan terbelah, bintang-bintang
pudar cahayanya, gunung dihancurkan sehingga menjadi debu yang
beterbangan bagaikan kapas, dan sebagainya. Itu semua
merupakan kehancuran total, bukan kehancuran bagian tertentu
saja dari alam raya ini.

Begitu manusia dihidupkan kembali dengan peniupan sangkakala
kedua, tiba-tiba:

Sambil menundukkan pandangan, mereka keluar dari kubur
mereka bagaikan belalang yang beterbangan. Mereka
datang dengan cepat kepada penyeru itu. Orang-orang
kafir -ketika itu- berkata: "Ini adalah hari yang
sulit." (QS Al-Qamar [54]: 7-8).

Ada jarak waktu antara peniupan pertama dan kedua. Hanya Allah
yang mengetahui kadar waktu itu. Dan ketika semua makhluk
telah meninggal, termasuk Israfil, Allah Swt. "berseru" dan
"bertanya":

Kepunyaan siapakah kerajaan/kekuasaan hari ini?
(Kemudian Allah menjawabnya sendiri): "Kepunyaan Allah
yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan" (QS Mu'min [40]:
16).

Saat peniupan kedua, manusia sadar bahwa kehidupan di dunia
hanya sebentar (QS Al-Isra' [17]: 43) bahkan mereka merasa
hanya bagaikan boberapa saat di sore atau pagi hari (QS
Al-Nazi'at [79]: 46).

Dari sana manusia digiring ke mahsyar (tempat berkumpul untuk
menghadapi pengadilan Ilahi):

Setiap jiwa datang dengan satu penggiring dan satu
penyaksi (QS Qaf [50]: 21).

Penggiring adalah malaikat dan penyaksi adalah diri manusia
sendiri yang tidak dapat mengelak, atau amal perbuatannya
masing-masing. Begitu penafsiran para ulama.

Dan ketika itu terjadilah pengadilan agung.

Pada hari itu yang menjadi saksi atas mereka adalah
lidah, tangan, dan kaki mereka, menyangkut apa yang
dahulu mereka lakukan (QS Al-Nur [24]: 24).

Bahkan boleh jadi, mulut mereka ditutup dan yang berbicara
adalah tangan mereka kemudian kaki mereka yang menjadi
saksi-saksinya Sebagaimana ditegaskan dalam surat Ya Sin (36):
65.

Yang ingin diinformasikan oleh ayat-ayat di atas dan
semacamnya adalah bahwa pada hari itu tidak ada yang dapat
mengelak, tidak ada juga yang dapat menyembunylkan sesuatu di
hadapan pengadilan yang maha agung itu.

Siapa yang mengerjakan (walau) sebesar zarrah (dari
kebaikan). maka dia akan melihat (ganjarannya) (QS
Az-Zilzal [99]: 7).

Demikian pula sebaliknya (baca surat Al-Zilzal [99]: 8).

Pengadilan Ilahi itu akan diadakan terhadap setiap pribadi
mukalaf,

"Tidak ada satupun di langit dan di bumi kecuali akan
datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang
hamba. Sesungguhnya Tuhan telah menentukan jumlah
mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang
teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah
dengan sendiri-sendiri (QS Maryam [19]: 93-95)

Pengadilan itu menggunakan "timbangan" yang hak sehingga tidak
ada yang teraniaya karena walau sebesar biji sawi pun Tuhan
akan mendatangkan ganjarannya. (Baca QS Al-Anbiyat [21]: 47).
Apakah timbangan itu sesuatu yang bersifat material atau hanya
kiasan tentang keadilan mutlak, tidaklah banyak pengaruhnya
dalam akidah, selama diyakini bahwa ketika itu tidak ada lagi
sedikit penganiayaan pun. Yang pasti adalah:

Timbangan pada hari itu adalah kebenaran. Barangsiapa
yang berat timbangan (amal salehnya) maka mereka
adalah orang-orang beruntung, dan siapa yang ringan
timbangan kebaikannya maka itulah orang-orang yang
merugikan dirinya sendiri disebabkan mereka selalu
mengingkari ayat-ayat Kami (QS Al-A'raf [7]: 8-9)

Hasil pencatatan amal manusia yang ditimbang itu, akan
diserahkan kepada setiap orang:

Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitab
(catatan amalnya) dari arah kanannya, maka (dengan
gembira) ia berkata: "Inilah, bacalah kitabku ini.
Sesungguhnya (sejak dahulu di dunia) aku yakin bahwa
sesungguhnya aku akan menemui hisab (perhitungan) atas
diriku." Maka orang itu berada dalam kehidupan yang
diridhai; dalam surga yang tinggi, buah-buahannya
dekat. (Kepada mereka dikatakan): "Makan dan minumlah
dengan sedap dikarenakan amal-amal yang telah kamu
kerjakan di hari-hari terdahulu (di dunia)." Adapun
yang diberikan kepadanya kitabnya dari arah kirinya,
maka dia berkata: "Aduhai, alangkah baiknya kiranya
tidak diberikan kepadaku kitabku (ini), dan aku tidak
mengetahui apa hisab (perhitungan) terhadap diriku.
Aduhai, kiranya kematian itulah yang menyelesaikan
segala sesuatu. Hartaku sama sekali tidak memberi
manfaat bagiku. Telah hilang kekuasaan dariku" (QS
Al-Haqqah [69]: 19-29).

Dari mahsyar (tempat berkumpul), manusia menuju surga atau
neraka. Beberapa ayat dalam Al-Quran menginformasikan bahwa
dalam perjalanan ke sana mereka melalui apa yang dinamai "
shirath" .

Antarlah mereka (hai malaikat) menuju Shirath Al-Jahim
(QS Al-Shaffat [37]: 23).

Dalam konteks pembicaraan tentang hari akhirat, Allah
berfirman:

Dan jika Kami menghendaki, pastilah Kami hapuskan
penglihatan mata mereka, lalu mereka berlomba-lomba
(mencari) ash-shirath (jalan). Maka, bagaimana mereka
dapat melihatnya? (QS Ya Sin [36]: 66).

Di sisi lain Allah menegaskan pula bahwa:

Dan tidak seorang pun di antara kamu kecuali
melewatinya (neraka). Hal itu bagi Tuhanmu adalah
suatu kemestian yang sudah ditetapkan-Nya. Kemudian
Kami menyelamatkan orang-orang yang bertakwa dan
membiarkan orang-orang yang zalim, di dalam neraka
dalam keadaan berlutut (QS Maryam [19]: 71-72).

Berdasar ayat-ayat tersebut, sementara ulama berpendapat bahwa
ada yang dinamai "shirath" -berupa jembatan yang harus dilalui
setiap orang menuju surga. Di bawah jalan (jembatan) itu
terdapat neraka dengan segala tingkatannya. Orang-orang mukmin
akan melewatinya dengan kecepatan sesuai dengan kualitas
ketakwaan mereka. Ada yang melewatinya bagaikan kilat, atau
seperti angin berhembus, atau secepat lajunya kuda; dan ada
juga yang merangkak, tetapi akhirnya tiba juga. Sedangkan
orang-orang kafir akan menelusurinya pula tetapi mereka jatuh
ke neraka di tingkat yang sesuai dengan kedurhakaan mereka.

Konon shirath itu lebih tipis dari rambut dan lebih tajam dari
pedang,

[kalimat dalam bahasa Arab]

Demikian kata Abu Sa'id sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhari
dan Muslim.

Para ulama khususnya kelompok Mu'tazilah yang sangat rasional
menolak keberadaan shirath dalam pengertian material di atas,
lebih-lebih melukiskannya "dengan sehelai rambut di belah
tujuh". Memang, melukiskannya seperti itu, paling tidak,
bertentangan dengan pengertian kebahasaan dari kata shirath.
Kata tersebut berasal dari kata saratha yang arti harfiahnya
adalah "menelan". Kata shirath antara lain diartikan "jalan
yang lebar", yang karena lebarnya maka seakan-akan ia menelan
setiap yang berjalan di atasnya.

Betapapun, pada akhirnya hanya ada dua tempat, surga atau
neraka. Pembahasan tentang surga dan neraka, kita tangguhkan
sampai dengan kesempatan lain. Ini disebabkan karena luasnya
jangkauan ayat-ayat Al-Quran yang membicarakannya. Bukan saja
uraian tentang aneka kenikmatan dan siksanya, tetapi sampai
kepada rincian peristiwa-peristiwa yang digambarkan Al-Quran
menyangkut perorangan atau kelompok, dan lain sebagainya.

KAPAN HARI AKHIR TIBA?

Al-Quran -demikian juga hadis-hadis Nabi Saw.- yang berbicara
panjang lebar tentang hari akhir dari bermacam-macam aspek
itu, tidak membicarakan sedikit pun tentang masa
kedatangannya. Bahkan secara tegas dalam berbagai ayat serta
hadis dinyatakan bahwa tidak seorang pun mengetahui kapan
kehadirannya.

Mereka (orang-orang kafir) bertanya kepadamu tentang
hari akhir, kapankah terjadinya? Siapakah kamu (maka)
dapat menyebutkan (waktunya)? Kepada Tuhanmulah
dikembalikan kesudahan (ketentuan waktunya) (QS
Al-Nazi'at [79]: 42-44).

Sekian banyak ayat Al-Quran yang mengandung makna serupa,
demikian pula hadis-hadis Nabi Saw. menginformasikannya.

Dalam sebuah hadis dinyatakan bahwa malaikat Jibril pernah
bertanya kepada Nabi Muhammad Saw. -dalam rangka mengajar umat
Islam- "Kapan hari kiamat?" Nabi Saw. menjawab: "Tidaklah yang
ditanya tentang hal itu lebih mengetabui dari yang bertanya."
(Diriwayatkan oleh Muslim melalui sahabat Nabi Umar bin
Khaththab).

Memang ada beberapa ayat yang menjelaskan bahwa kedatangannya
tidak lama lagi. Misalnya surat Al-Isra' ( 17): 51,

"Kapankah itu (hari kiamat)?"

Demikian tanya kaum musyrik. Lalu Nabi Saw. diperintahkan oleh
Allah untuk menjawab:

Katakanlah, "Boleh jadi ia dekat."

Surat Al-Qamar (54): 1 juga menyatakan bahwa:

Telah dekat hari kiamat dan telah terbelah bulan.

Dan surat Al-Anbiya' (21): 1, menyatakan:

Telah dekat kepada manusia hari perhitungan (kiamat)
sedangkan mereka berada dalam kelalaian, lagi
berpaling (darinya).

Nabi Saw. juga bersabda:

Aku diutus (dan perbandingan antara masa diutusku
dengan) hari kiamat adalah seperti ini (sambil
menggandengkan kedua jari-jarinya, yaitu jari telunjuk
dan tengah). (Diriwayatkan oleh Muslim melalui Jabir
bin Abdillah).

Apakah hadis dan ayat-ayat di atas menunjukkan kedekatan hari
akhirat dari segi waktu? Boleh jadi. Tetapi ketika itu tidak
dapat dipahami bahwa kedekatan itu hanya dalam arti besok,
seribu atau sepuluh ribu tahun ke depan. Kedekatannya boleh
jadi juga jika dibandingkan dengan umur dunia yang telah
berlalu sekian ratus juta tahun. Tetapi boleh jadi juga hadis
dan ayat-ayat tersebut tidak menginformasikan kedekatan dalam
arti waktu.

Bila kita cermati tentang kapan hari akhir tiba, maka jawaban
yang diperintahkan kepada Nabi Saw. untuk diucapkan adalah
"Boleh jadi ia dekat." Di sisi lain, ayat Al-Qamar dan
Al-Anbiya' di atas, yang menggunakan bentuk kata kerja masa
lampau untuk satu peristiwa kiamat yang belum lagi terjadi,
mengandung makna kepastian sehingga kedekatan dalam hal ini
dipahami dalam arti "pasti kedatangannya". Karena "segala yang
akan datang adalah dekat, dan segala yang telah berlalu dan
tidak kembali adalah jauh."

Agaknya informasi Al-Quran tentang kedekatan ini, lebih
dimaksudkan untuk menjadikan manusia selalu siap menghadapi
kehadirannya. Karena itu pula, tidak satu atau dua ayat yang
menegaskan bahwa kedatangannya sangat tiba-tiba, seperti
misalnya firman berikut:

Apakah mereka merasa aman dari kedatangan siksa Allah
yang meliputi mereka atau kedatangan kiamat kepada
mereka secara tiba-tiba sedangkan mereka tidak
menghindarinya? (QS Yusuf [ 12]: 107).

Di sisi lain, ditemukan bahwa yang bertanya tentang waktu
kedatangannya adalah orang-orang musyrik, bukan orang beriman.

Orang-orang yang tidak beriman menyangkut hari kiamat,
meminta supaya hari itu segera didatangkan, sedangkan
orang-orang yang beriman merasa takut akan
kedatangannya Mereka yakin bahwa kiamat adalah benar
(akan terjadi). Ketahuilah bahwa orang-orang yang
membantah tentang terjadinya kiamat benar-benar dalam
kesesatan yang jauh (QS Al-Syura [42]: 18).

Ketakutan tentang hari kiamat akan mengantarkan orang yang
percaya untuk berbuat sebanyak mungkin amal ibadah, sehingga
mereka dapat menggapai kebahagiaan abadi di sana.

BUAH KEPERCAYAAN TENTANG HARI KEBANGKITAN

Al-Quran menghendaki agar keyakinan akan adanya hari akhir
mengantar manusia untuk melakukan aktivitas-aktivitas positif
dalam kehidupannya, walaupun aktivitas itu tidak menghasilkan
keuntungan materi dalam kehidupan dunianya. Salah satu surat
yang berbicara tentang hal ini adalah surat Al-Ma'un (107).

Dalam beberapa riwayat, dikemukakan bahwa surat tersebut turun
berkenaan dengan Abu Sufyan atau Abu Jahl, yang setiap minggu
menyembelih seekor unta. Suatu ketika, seorang anak yatim
datang kepadanya meminta sedikit daging yang telah disembelih
itu, namun ia tidak diberi bahkan dihardik dan diusir.

Surat Al-Ma'un dimulai dengan satu pertanyaan:

Tahukah kamu orang yang mendustakan ad-din?

Kata ad-din dalam surat ini, secara sangat populer, diartikan
dengan agama, tetapi ad-din dapat juga berarti pembalasan.
Dengan demikian yukadzdzibu biddin dapat pula berarti
mengingkari hari pembalasan atau hari akhir. Pendapat terakhir
ini didukung oleh pengamatan yang menunjukkan bahwa Al-Quran
bila menggandengkan kata ad-din dengan yukadzdzibu, maka
konteknya adalah pengingkaran terhadap hari kiamat. Perhatikan
surat Al-Infithar (82): 9 dan juga surat Al-Tin (95): 7.

Kemudian, kalau kita kaitkan makna terakhir ini dengan sikap
mereka yang enggan membantu anak yatim atau orang miskin
karena menduga bahwa bantuannya kepada mereka tidak
menghasilkan apa-apa, maka itu berarti bahwa pada hakikatnya
sikap mereka itu adalah sikap orang-orang yang tidak percaya
akan adanya (hari) pembalasan. Bukankah yang percaya meyakini
bahwa kalaulah bantuan yang diberikannya tidak menghasilkan
sesuatu di dunia, maka pasti ganjaran atau balasan
perbuatannya akan diperoleh di akhirat kelak? Bukankah yang
percaya hari kemudian meyakini bahwa Allah tidak
menyia-nyiakan amal baik seseorang, betapa pun kecilnya?

Seseorang yarlg kehidupannya dikuasai oleh kekinian dan
kedisinian, tidak akan memandang ke hari kemudian yang berada
di depan sana. Sikap demikian merupakan pengingkaran atau
pendustaan ad-din, baik dalam arti "agama", lebih-lebih lagi
dalam arti hari kemudian.

Ad-din menuntut adanya kepercayaan kepada yang gaib. Kata gaib
di sini, bukan sekadar kepercayaan kepada Allah atau malaikat
tetapi ia berkaitan dengan banyak hal, termasuk janji-janji
Allah melipatgandakan anugerah-Nya kepada setiap orang yang
memberi bantuan. Kepercayaan ini mengantarkannya meyakini
janji Ilahi itu, melebihi keyakinannya menyangkut segala
sesuatu yang didasari oleh perhitungan-perhitungan akalnya
semata-mata. Sehingga ketika itu, walaupun akalnya membisikkan
bahwa "sikap yang akan diambilnya merugikan/tidak
menguntungkan", namun jiwanya yang percaya itu mengantarkannya
untuk melakukannya karena yang demikian sejalan dengan
keyakinannya itu.

"Apa yang berada di tangan Allah lebih meyakinkan Anda
daripada apa yang terdapat dalam genggaman tangan
sendiri."

Dengan pertanyaan tersebut, ayat pertama surat Al-Ma'un ini
mengajak manusia untuk menyadari salah satu bukti utama
kesadaran beragama atau kesadaran berkeyakinan tentang hari
akhir, yang tanpa itu, keberagamaannya dinilai sangat lemah,
kalau enggan berkata keberagamaannya nihil.

Surat Al-Ma'un yang terdiri dari tujuh ayat pendek ini,
berbicara tentang suatu hakikat yang sangat penting, di mana
terlihat secara tegas dan jelas bahwa ajaran Islam tidak
memisahkan upacara ritual dan ibadah sosial, atau
membiarkannya berjalan sendiri-sendiri. Ajaran ini sebagaimana
tergambar dalam ayat di atas -menekankan bahwa ibadah dalam
pengertiannya yang sempit pun mengandung dalam jiwanya dimensi
sosial, sehingga jika jiwa ajaran tersebut tidak dipenuhi maka
pelaksanaan ibadah dimaksud tidak akan banyak artinya.

Sayyid Quthb dalam tafsirnya Fi Zhilal Al-Qur'an menulis:

Mungkin ini (jawaban Al-Quran tentang siapa yang mendustakan
agama/hari kemudian yang dikemukakan dalam surat ini)
mengagetkan jika dibandingkan dengan pengertian iman secara
tradisional. Tetapi, yang demikian itulah inti persoalan dan
hakikatnya. Hakikat pembenaran ad-din bukannya ucapan dengan
lidah, tetapi ia adalah perubahan dalam jiwa yang mendorong
kepada kebaikan dan kebajikan terhadap saudara-saudara
sekemanusiaan, terhadap mereka yang membutuhkan pelayanan dan
perlindungan. Allah tidak menghendaki dari manusia
kalimat-kalimat yang dituturkan, tetapi yang dikehendaki-Nya
adalah karya-karya nyata, yang membenarkan (kalimat yang
diucapkan itu). Sebab kalau tidak, maka itu semua hampa tidak
berarti di sisi-Nya dan tidak dipandang-Nya.

Selanjutnya Sayyid Quthb menulis:

Kita tidak ingin memasuki diskusi dalam bidang hukum sekitar
batas-batas iman dan Islam, karena batasan-batasan para ahli
itu, berkaitan dengan interaksi sosial keagamaan. Sedangkan
surat ini (Al-Ma'un) menegaskan hakikat persoalan dari sudut
pandang dan penilaian Ilahi, yang tentunya berbeda dengan
kenyataan-kenyataan lahiriah yang menjadi landasan penilaian
interaksi antarmanusia.

Demikian surat ini menjelaskan hakikat dan buah kepercayaan
tentang hari akhir.

Akhirnya perlu digarisbawahi bahwa perhatian Al-Quran yang
sedemikian besar menyangkut persoalan hari akhir, membawa
berbagai dampak di kalangan ilmuwan, agamawan, dan filosof.
Antara lain berupa kegiatan diskusi yang menyita waktu dan
energi mereka, khususnya detail kebangkitan tersebut apakah
kebangkitan ruh dan jasad atau hanya ruh saja.

Dalam hal ini kita ingin menggarisbawahi bahwa seorang Muslim
dituntut oleh agamanya untuk meyakini adanya hari kebangkitan
setelah kematiannya di mana ketika itu ia menyadari eksistensi
dirinya secara sempurna. Apa pun bentuk kebangkitan tersebut
-apakah dengan ruh dan jasad atau dengan ruh saja- yang pokok
adalah bahwa ketika itu setiap manusia mengenal dirinya, tidak
kurang dari pengenalannya ketika ia hidup di dunia.

Adapun keterangan tentang hakikat kebangkitan, bentuk, waktu
dan tempatnya, maka kesemua hal ini berada di luar tuntunan
agama. Karena itu, sangat boleh jadi pembahasan para filosof
dan ulama tentang soal tersebut lebih banyak didorong oleh
kepentingan kepuasan penalaran akal daripada dorongan
kehangatan iman.

Wa Allahu 'Alam. []

Catatan kaki:

1 Ada tiga kemungkinan yang dapat tergambar dalam benak bagi
sesuatu. Pertama, mustahil wujudnya, misalnya tiga lebih
banyak dari lima. Kedua, mungkin (boleh jadi), misalnya Si A
kaya atau miskin, hidup atau mati. Dan ketiga, pasti wujudnya,
itulah Allah Swt., yang mustahil tergambar dalam benak kita
tentang ketiadaan-Nya.

----------------
WAWASAN AL-QURAN
Tafsir Maudhu'i atas Pelbagai Persoalan Umat
Dr. M. Quraish Shihab, M.A.
Penerbit Mizan
Jln. Yodkali No.16, Bandung 40124
Telp. (022) 700931 Fax. (022) 707038
mailto:mizan@ibm.net